摘要：在我國政治學(xué)語(yǔ)境下，韌性理論圍繞治理現代化意義上長(cháng)治久安、和諧共生的政治系統愿景而建構，治理韌性的本質(zhì)屬性與目標則可以理解為政治治理體系效能較強，以及國家與社會(huì )各領(lǐng)域的自主性發(fā)展與運行形成較強的生命力、抗逆力、復原力與可持續發(fā)展性。中國以文明型國家的國家傳統，形成以國家、社會(huì )、民族相互塑造而延續千年不輟的韌性，韌性的理念深度蘊含在中華文明品質(zhì)與國家建設中。中華文明的五大特性對中華文明所蘊含的文明韌性作出了最好的闡釋?zhuān)皟蓚€(gè)結合”為我國的政治現代化如何汲取文明韌性，以中華民族現代文明引領(lǐng)中國式現代化的持續發(fā)展指明了基本原則與實(shí)踐方向。中華文明韌性與中國國家韌性的疊加，形成中華民族共同體的韌性。以文明韌性為基底、以國家韌性為依托、以共同體韌性為目標，在中國式現代化進(jìn)程中進(jìn)一步探索更豐富和更具韌性的治理路徑，是推進(jìn)國家治理體系與治理能力現代化的題中應有之義。在中國式現代化進(jìn)程中展開(kāi)的國家治理，不斷汲取中華文明的韌性因素，持續建設韌性國家，從而能夠塑造對抗現代性風(fēng)險的韌性政治，其經(jīng)驗可為人類(lèi)現代化建設提供中國智慧。
作者簡(jiǎn)介：馬俊毅，女,中國社會(huì )科學(xué)院民族學(xué)與人類(lèi)學(xué)研究所鑄牢中華民族共同體意識研究基地研究員，中央民族大學(xué)特聘博士生導師；楊一凡，男，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì )學(xué)學(xué)院博士研究生。
中國進(jìn)入現代化發(fā)展新階段，在國際關(guān)系、國家治理、社會(huì )治理等方面將迎來(lái)更多的、更復雜的議題與挑戰。如何應對，習近平總書(shū)記指出，“中國是個(gè)大國，韌性強，潛力大，回旋余地大”[1]45。黨的二十大報告明確提出，要以中國式現代化全面推進(jìn)中華民族偉大復興[2]18。習近平總書(shū)記在文化傳承發(fā)展座談會(huì )上強調：“在五千多年中華文明深厚基礎上開(kāi)辟和發(fā)展中國特色社會(huì )主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際、同中華優(yōu)秀傳統文化相結合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會(huì )主義道路中得出的規律性認識。”[3]同時(shí)，他充分論述了中華文明具有連續性、統一性、包容性、創(chuàng )新性、和平性五大重要特性。習近平總書(shū)記指出，“把世界上唯一沒(méi)有中斷的文明繼續傳承下去”“努力建設中華民族現代文明”[4]。筆者以為，習近平總書(shū)記所提出的這一系列創(chuàng )造性論斷揭示了中華文明的韌性特質(zhì)，指明了韌性中國建設的方向。這是在當前以中國式現代化全面推進(jìn)中華民族偉大復興的重大使命下，尤其在中國式現代化進(jìn)入更快發(fā)展的深水區、攻堅區的階段下具有重大理論意義與現實(shí)意義的政治命題。中國只有在充分堅定文化自信、文明自信，汲取五千年文明智慧的基礎上傳承文明韌性、加強國家韌性和建設中華民族現代文明，才能更好地踐行中國式現代化之路。
中華文明傳統中的“韌性”與中國國家韌性的疊加，推動(dòng)中華民族共同體韌性的形成。這是因為，中華文明的韌性是中國政治發(fā)展、國家建設的文明基因與深厚政治哲學(xué)底蘊。中國國家建構的邏輯包含著(zhù)“文明型國家、社會(huì )主義國家、現代國家、超大規模的多民族國家、中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導”五維邏輯[5]，中華民族共同體的現代構成與深化發(fā)展包含著(zhù)與以上五維邏輯相關(guān)的“五個(gè)認同”的實(shí)踐過(guò)程。因此，必須以中華民族的文明韌性，如以“連續性、統一性、包容性”結合的整體文明觀(guān)整合民族觀(guān)，深植中華民族共同體韌性。中華民族共同體建設不僅依托于中華民族歷史上形成的“柔性的多元與韌性的一體”[6]之多元一體韌性，還需在現代國家階段進(jìn)一步提升。這種提升體現在國家與民族關(guān)系、國家與社會(huì )關(guān)系、民族與民族關(guān)系等方面貫徹“真正的共同體”的韌性理念，如民族平等、民族團結、民族區域自治、各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展等理念。尤其是在新時(shí)代要聚焦于鑄牢中華民族共同體意識這一主線(xiàn)，構筑各民族共有精神家園、促進(jìn)各民族交往交流交融、推進(jìn)民族事務(wù)治理現代化等一系列理論與實(shí)踐，奠定國家長(cháng)治久安、各民族平等團結、能夠化解風(fēng)險挑戰的具有韌性的共同體基底。新時(shí)代，需要繼續以韌性的理念整合、貫通中華文明的韌性特質(zhì)，以及現代中國國家建設和中華民族共同體建設形成的既有經(jīng)驗，提升中國的韌性理論自覺(jué)，有利于不斷運用中國特色的韌性治理方法論應對中國現代國家建設與民族建設所面臨的重要議題，這是當下深化中華民族共同體建設的重要理論與現實(shí)路徑。
一、韌性的概念及國家韌性理論研究
韌性概念及理論的普遍運用說(shuō)明了其具有較好的延展性和實(shí)用性。在厘清韌性概念的內涵以及回顧韌性理論運用過(guò)程的基礎上，需要明晰國家韌性、文明韌性、共同體韌性等概念的內涵及其相互關(guān)系，進(jìn)而為本文的分析提供有效的概念工具和理論視角。
（一）韌性、國家韌性與國家建設
“韌性”概念以彈回（原來(lái)狀態(tài)）為原初含義，基于生態(tài)系統的動(dòng)力學(xué)視角，韌性被界定為系統面臨外來(lái)沖擊時(shí)吸收干擾和重組以保持功能、結構、性質(zhì)和反饋基本不變的能力[7]。韌性概念與韌性治理理論的提出及其運用經(jīng)歷了一個(gè)不斷擴展的過(guò)程，即從基于生態(tài)系統的穩定而提出，擴展至社會(huì )學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)等，涉及公共管理、社會(huì )治理、城市治理、鄉村治理等各個(gè)領(lǐng)域。韌性概念及理論的普遍運用說(shuō)明了其具有較好的延展性和實(shí)用性，這是因為韌性概念的特性實(shí)際上是與其反面“脆性”相關(guān)。與韌性相對的“脆性”，既包括系統的軟弱，也包括系統“剛則易折”缺乏彈性，二者共同導致韌性不足。與“韌性”相關(guān)的因素包括系統性、抗風(fēng)險性、適應性、包容性、穩定性、靈活性，這些因素越來(lái)越成為現代化進(jìn)程中各個(gè)領(lǐng)域有效治理的運行環(huán)境，以及效能的評價(jià)要素。因而這一概念和相關(guān)理論也開(kāi)始運用于現代國家建設及國家治理。
國家韌性主要體現在國家建設研究領(lǐng)域，包括國家建構與國家治理兩個(gè)層面。有不少學(xué)者對國家建設的韌性展開(kāi)研究，提出為什么有的國家長(cháng)盛不衰，有的國家卻易于崩潰，這涉及國家的政治制度、政治治理、社會(huì )治理、經(jīng)濟增長(cháng)等多方面的韌性。比如，改革開(kāi)放以來(lái)西方反復唱衰中國經(jīng)濟，但中國經(jīng)濟體現出強勁的韌性。統一多民族國家的國家韌性也必然包括民族事務(wù)治理的平等、穩定與民族關(guān)系的和諧，以及團結各個(gè)民族維護國家統一、穩定、安全，以及防范外部勢力的挑撥與利用等。實(shí)際上，能夠避免系統脆性、能夠通過(guò)自身建設與治理減少外力對系統的沖擊與破壞，是由各種復雜系統交疊形成的現代國家與社會(huì )的必備屬性。“國家韌性就是避免國家崩解、保證國家秩序、維護國家體制既沿著(zhù)現代主流政治軌道運行又避免完全疏離既定政治軌道，從而展現國家彈性，應對挑戰、維護國家既定結構免于崩潰的特性”“國家韌性是一個(gè)可以用于診斷任何國家究竟是否具備抗壓能力緩釋脆性、保持國家自我維系和發(fā)展的彈性普適概念”[8]。
（二）韌性中國建設必須結合中華文明韌性
隨著(zhù)中國式現代化的深入發(fā)展，我國的國家治理現代化理論也需要不斷完備與提升，韌性中國將成為一個(gè)重要理論命題[9-10]。在近年來(lái)的理論發(fā)展中，中國提出一系列具有中國特色的國家建設理論，包括中華民族共同體建設等，其中已經(jīng)包含了很多“韌性中國”的元素。韌性中國建設所包括的國家建設、社會(huì )建設、民族建設等多個(gè)方面都要立足于中華文明智慧，如此既可以總結中國兩千多年何以成為“治理得最好的國家”的經(jīng)驗，更要深入總結與發(fā)展中國共產(chǎn)黨將馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結合、同中華優(yōu)秀傳統文化相結合所形成的制度韌性與治理韌性。韌性中國應包括文明韌性、國家韌性和共同體韌性，其中的共同體韌性就是中華民族共同體韌性。中華民族共同體韌性來(lái)自國家韌性、文明韌性，同時(shí)又促進(jìn)國家韌性和文明韌性，更體現為一種強大的共同體信念，即“國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷”[11]39。
筆者以為，韌性中國又是以中華文明的“文明韌性”作為根基的。本文將文明韌性界定為，在歷史上長(cháng)期形成與傳承的文明體系內所形成的一種文化哲學(xué)與政治哲學(xué)的理念與智慧，這種理念與智慧可以看作是促進(jìn)該文明體系持久存在與有機生長(cháng)的特質(zhì)。這種韌性也深刻影響著(zhù)國家組織與運行，滲入其他群體生活組織和運行之中，包括社會(huì )建設、民族關(guān)系等，深刻影響著(zhù)人們的日常生活。中華文明作為世界上唯一沒(méi)有中斷的文明，具有強大的韌性，應對其韌性進(jìn)行深入研究。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，我們可以認識到習近平總書(shū)記關(guān)于中華文明五個(gè)方面特性的概括，應該說(shuō)深刻地揭示了中華民族的文明韌性。延續幾千年而不輟的中華文明，以及作為歷史上統一的多民族國家而能夠以“多元一體”延續轉型為當今的現代統一多民族國家，充分說(shuō)明了中華文明具有卓越的韌性，其獨特的文明韌性深刻融匯于國家建設與治理、社會(huì )建設與治理中，至今依然構成中國道路的有機組成部分。中華文明的五個(gè)特性，即連續性、創(chuàng )新性、統一性、包容性、和平性，包含了形成我國文明韌性所具有的重要特質(zhì)。
“文明型國家”是中國國家的一個(gè)重要特質(zhì)，因而對中華文明進(jìn)行深刻的認識和展開(kāi)系統研究的意義遠不止于提升文化自信，而是一個(gè)關(guān)系到國家建設、國家治理的核心議題。由此也決定了對中華文明的研究，尤其是關(guān)于建設中華民族現代文明的研究，更需要結合現代政治哲學(xué)與政治學(xué)進(jìn)行研究。例如“韌性中國”的理論命題，就應該結合中華文明的韌性進(jìn)行深入研究、挖掘，使中國在現代國家建設進(jìn)程中能夠將傳統文明智慧與現代治理結合，從而不斷增強國家韌性，對抗現代性的不確定風(fēng)險。這對于以長(cháng)治久安來(lái)實(shí)現中華民族偉大復興具有重要意義。同時(shí)，這也是學(xué)界在國家建設方面必要的“思想解放”，因為“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統文化相結合”是中國的又一次思想解放，是新時(shí)代馬克思主義中國化時(shí)代化的重大方向[12]。
（三） 共同體韌性與中華民族共同體建設
中華文明的韌性成為中國政治發(fā)展、國家建設與現代化建設的文明基因與深厚政治哲學(xué)底蘊，助力于形成以中華民族主體性為底色的現代化之路。中華民族共同體建設已經(jīng)取得了重要的歷史性成就，新時(shí)代的中華民族共同體建設應該遵循將馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結合、同中華優(yōu)秀傳統文化相結合的道路，進(jìn)一步建設中華民族現代文明，如此才能從容應對現代化快速發(fā)展所帶來(lái)的一系列挑戰與風(fēng)險。中國式現代化需要中華民族現代文明作為支撐，而中華民族現代文明要凸顯中國特色的共同體韌性，并將其貫徹于經(jīng)濟社會(huì )發(fā)展、政治民主建設、民族文化教育等各個(gè)方面。
中華民族共同體與西方的共同體有什么不同？如何在中國政治哲學(xué)的語(yǔ)境下找到共同體建設的有效路徑？這需要我們深刻認識自身民族所處的文明范疇和時(shí)空范疇，要具有深刻的文明自覺(jué)和文化自覺(jué)。例如，著(zhù)力將中國傳統的文明韌性與國家韌性的經(jīng)驗運用于構筑中華民族共同體韌性，這并不意味著(zhù)對傳統的全盤(pán)接受，而是一定程度上必然內含著(zhù)中華民族現代文明的“反思性”建設。正如西方的文藝復興運動(dòng)表現為對古希臘、古羅馬文明的復興，同時(shí)也經(jīng)歷了從傳統的“神論”到“人論”的變化。中華民族現代文明的建設也應該具有一定的反思性，但只有基于對自身文明的深刻理解與傳承，才能實(shí)現本體性的反思與升華，建設具有民族主體性的現代文明。例如，民族政治是韌性中國研究非常典型的領(lǐng)域，中國作為統一多民族國家的悠久歷史與韌性緊密相關(guān)。中國保持大一統和“因俗而治”的平衡，使其成為一個(gè)歷史悠久的統一多民族國家。筆者曾提出“柔性的多元與韌性的一體”的解釋框架，對中國大一統的韌性及其內部的多元文化邊界的流動(dòng)性、包容性，以及由此而形成大一統文化的系統性、堅韌性進(jìn)行了充分論述，總結了多元一體促進(jìn)中華民族共同性生成的機制和機理。中華文明對于中華多元文化之間所產(chǎn)生的乘數效應、凝聚效應和主導效應三大機制，形成了中國多元一體的韌性而不是緊張與二元對立[6]。
中國古代政治治理中的民族事務(wù)治理也順應與促進(jìn)著(zhù)這一文化韌性，深厚積淀了中華文明的韌性特質(zhì)。“柔性的多元”與“韌性的一體”相互成就與促進(jìn)的機制，形成了中國國家建設與民族建設中的重要政治韌性機制和特色，即多元一體主義。多元一體主義是一種更平衡、更靈活、更包容與更具有彈性的理論主張，因而也是更具有韌性的民族政治理論，也更有助于國家韌性建設。從中國的歷史到現實(shí)，多元一體主義實(shí)際上一直隱藏在中華文明的韌性特質(zhì)之中，因而也促進(jìn)了中國國家韌性的形成，加強了民族共同體的韌性。以民族政治或民族事務(wù)治理為觀(guān)察場(chǎng)域，對于中國的政治韌性能夠提供一個(gè)較好的解讀。由此，我們也可以深化理解中國共產(chǎn)黨在“兩個(gè)結合”下的民族事務(wù)治理道路的中國特色。新時(shí)代以來(lái)與鑄牢中華民族共同體意識、加強中華民族共同體建設有關(guān)的民族政治的中國化、時(shí)代化發(fā)展，深刻蘊含著(zhù)中國特色的政治韌性品質(zhì)，也凸顯了中國的政治韌性在國家治理現代化進(jìn)程中不斷深化與發(fā)展的底層邏輯。
如何理解民族共同體韌性，首先需要明確國家的內涵。筆者以為，國家包含歷史、文化、人民、民族、國土及政體等多個(gè)要素，而統一多民族國家的人民由各族人民共同組成。民族共同體作為構成國家的重要載體，其含義跨越時(shí)空，不僅包括當下各民族共同組成的國族，還包括在悠久的歷史中各民族共處一個(gè)文明體系、一個(gè)國家而長(cháng)久進(jìn)行共同奮斗、共同生活形成的命運共同體。目前，關(guān)于中華民族是否為“國族”的討論引起了一些爭議。毫無(wú)疑問(wèn)，從現代國家的角度來(lái)說(shuō)中華民族是國族，這一點(diǎn)與西方民族國家“nation”的意義對稱(chēng)，但從中華文明的歷史基因來(lái)說(shuō)，還需要重視中華民族的歷史淵源和文明基因。“國族”的內涵略顯不充分，因為這一概念更多承載了與現代的“state”“people”等相對整合意義上的、相對于一個(gè)現代國家的“整合性、同一性”的民族建設功能。如該民族應該使用統一的語(yǔ)言文字，采用和保持同一套科層治理體系、行政機構、法律、公民文化、教育體系、國家認同、國家文化、國家忠誠等，這無(wú)疑是成為民族國家之“國家層次的民族”必需的因素。除此之外，中華民族作為一個(gè)歷史命運共同體，是鮮活有機的、包含情感與連續性的歷史記憶，是“四個(gè)共同”“四個(gè)與共”歷程中形成的真實(shí)共同體。中華文明的韌性體現在中華民族共同體的命運共同體屬性，同時(shí)這一屬性也需要現代政治的國家建設與民族建設來(lái)深化與穩固。西方國家總體上缺乏統一、穩定、持久的中央集權國家的歷史經(jīng)驗，其國族更多是在近現代以民族主義、工業(yè)化、印刷資本主義等民族國家建設的過(guò)程中建構起來(lái)的。中華民族共同體的韌性建設既需要依托政治意義上的、建構主義的國家工程，又需要基于自身歷史、人民與文化的慣性不斷創(chuàng )造新的歷史，促進(jìn)共同體的有機生長(cháng)。這種有機的、歷史連續性的創(chuàng )造，更大程度上成就了民族共同體的韌性，與建構主義的國族建設相得益彰。因此，如何構建共同體韌性，除了依托現代國家的國族建設，還要充分重視民族共同體韌性的自發(fā)生長(cháng)，民族共同體韌性是指這一共同體能夠長(cháng)續而存的特質(zhì)與信念。
二、中華民族的文明韌性
從學(xué)界現有的研究來(lái)看，關(guān)于中華文明韌性的研究還不多見(jiàn)，代表性的研究主要是薛江太的《中華文明韌性發(fā)展的根源探索》一文。薛江太對于中華文明的連續性、持久韌性的根源，從自然環(huán)境、農耕定居文明、血脈文化、包容精神及作為文明載體的漢字等方面進(jìn)行了探討[13]。應該說(shuō)這一論述觸及了文明韌性的一些重要內涵，但還不夠全面。中華文明是各民族共同書(shū)寫(xiě)的，游牧文明同樣是中華文明的重要組成部分。此外，在習近平總書(shū)記關(guān)于中華文明的重要論述中，中華文明的特性除了連續性、包容性還包括創(chuàng )新性、統一性與和平性，后三者同樣是造就這一文明長(cháng)盛不衰的、充滿(mǎn)活力、與時(shí)俱進(jìn)的根源。因此，中華文明的韌性就深刻蘊含在中華文明的五個(gè)特性之中。
第一，中華文明的文明韌性體現在“源遠流長(cháng)的歷史”形成的連續性。由商而周，周朝實(shí)現了從部落國家向封建國家的邁進(jìn)，創(chuàng )周禮而定天下。春秋戰國時(shí)期百家爭鳴，各種哲學(xué)流派與思想形成中華文化盛景。“中華文明是世界文明譜系中四大古文明之一，而且是唯一延續數千年不曾斷裂的文明。中國先秦諸子的思想和哲學(xué)與古希臘文明幾乎處于同一時(shí)期，都是當時(shí)世界文明的高峰，一東一西，相互掩映。中國先秦諸子的思想無(wú)論從深度上和廣度上都不亞于古希臘哲學(xué)，中華文明發(fā)軔久遠、思想深邃。”[14]孔子結合了周禮與儒家思想，為中國的國家政治與治理模式奠定了政治哲學(xué)基礎。圍繞這一核心的政治哲學(xué)，中國古代的國家治理機構、文官體系、科舉制度等不斷發(fā)展成熟，形成了一定的國家韌性與文明韌性。這種韌性成為中國人不斷凝聚交往交流交融的穩定器，無(wú)論是漢民族建立政權，還是其他少數民族建立政權，都認為自己在維系中國，采用、延續和發(fā)展既有的國家政治哲學(xué)和政治運行系統。
第二，中華文明的文明韌性鍛造于“守正不守舊、尊古不復古的進(jìn)取精神，不懼新挑戰、勇于接受新事物的無(wú)畏品格”的創(chuàng )新性。“周雖舊邦，其命維新”“茍日新、又日新、日日新”等都體現了中華文明的創(chuàng )新性。歷史上有很多的文明走向衰落或完全融入其他文明。對于中華文明，需要看作是一個(gè)具有一定穩定性但不斷發(fā)展更新的系統。中華文明在歷史上經(jīng)歷無(wú)數歷史變遷、社會(huì )發(fā)展、環(huán)境地理因素變化，即使在“國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵”的危機時(shí)期，也在不斷改革國家治理模式、解放思想、轉變生產(chǎn)方式，不斷因時(shí)而動(dòng)、革故鼎新。因此，“變革與創(chuàng )新”同樣是中華文明韌性的重要特質(zhì)。商朝以奴隸制結合神權信仰；至周易商，則推行周禮；至秦朝，改革周朝遺留的分封制所造成的春秋戰國之紛亂，創(chuàng )制歷史上較早的統一的國家制度；至漢朝，進(jìn)一步改革政治制度。從國家行政治理體系來(lái)看，經(jīng)歷了從漢朝察舉制到魏晉九品中正制，再到隋唐以后科舉制的變化；中央官制也經(jīng)歷過(guò)從秦漢三公九卿制到唐宋三省六部制，再到明清內閣制和軍機處的變化。中國古代的國家治理體系不斷創(chuàng )新與發(fā)展，體現了中華文明崇尚“變則通，通則久”的創(chuàng )新思想。近現代以來(lái)中國受到最為猛烈的資本主義國家的入侵，面對新的生產(chǎn)方式、現代科技文明的沖擊，中華民族經(jīng)歷了血與火的斗爭與深刻的自我變革。無(wú)數仁人志士前仆后繼，不斷探索能夠使中華文明復興強大的道路，不斷探索經(jīng)驗、不斷嘗試，充分展現了中華文明既歷史悠久、傳統深厚又敢于變革、勇于創(chuàng )新的特質(zhì)。中國依靠自我革命走出了一條不同于西方國家現代化的發(fā)展道路，在這個(gè)過(guò)程中中華文明作為整體不但沒(méi)有衰亡，反而在中國式現代化道路中形成更強大的生命力，正在創(chuàng )造出不同于西方現代文明的中華民族現代文明。中華文明的創(chuàng )新性是具有韌性的創(chuàng )新，即善于將自身的實(shí)際與外部變革的創(chuàng )新元素有機結合，在保持文化根基的前提下建設中華民族現代文明。這充分說(shuō)明了中華文明是一個(gè)韌性的體系，具有不斷吸納創(chuàng )新并有機結合自身體系的彈性與生命力。
第三，中華文明的文明韌性鑄就于“中華各民族文化融為一體”“國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷的共同信念”的統一性。較為自成一體的地理環(huán)境、農耕文明與游牧文明互相依賴(lài)的經(jīng)濟互補和統一的書(shū)寫(xiě)文字，都有利于中華民族的文化從多元不斷趨向統一。秦朝在兩千多年前就為打造統一國家制定了“車(chē)同軌、書(shū)同文”的標準。由此，九州共貫、六合同風(fēng)的大一統國家形態(tài)成為中國國家建設的重要歷史起點(diǎn)，也是中國歷史上存續時(shí)間最長(cháng)的國家形態(tài)。大一統的國家形態(tài)深刻形塑了當代中國的政治哲學(xué)、領(lǐng)土空間、民族結構、價(jià)值觀(guān)念和國家治理體系，為當代中國的國家治理提供了重要的歷史遺產(chǎn)。國家的統一推動(dòng)了各族人民在文化上的共同性，同時(shí)也逐漸鑄就了各族人民對于中華民族統一、中國國家統一的堅強信念。這一信念的背后是對中華文明整體性存在這一事實(shí)的認同與堅守。自古以來(lái)，無(wú)論是中原的民族還是周邊的少數民族入主中原，都認為自身為中華正統，同時(shí)不斷推進(jìn)中華正統。無(wú)論是繼續編纂歷史典籍，還是使用漢字，以及沿襲上一個(gè)朝代的政治制度與治理模式。從國家與社會(huì )的關(guān)系來(lái)看，這實(shí)際上加強了中華文明的統一性及統一性維度上的韌性。
第四，中華文明的文明韌性形成于“中華各民族交往交流交融的歷史取向”“中國各宗教信仰多元并存的和諧格局”“中華文化對世界文明兼收并蓄的開(kāi)放胸懷”的包容性。習近平總書(shū)記指出：“中華文明從來(lái)不用單一文化代替多元文化，而是由多元文化匯聚成共同文化，化解沖突，凝聚共識。中華文化認同超越地域鄉土、血緣世系、宗教信仰等，把內部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族。越包容，就越是得到認同和維護，就越會(huì )綿延不斷。”[15]從文明與國家的關(guān)系看，盡管早期中國與早期中華文明存在密切聯(lián)系，但它們畢竟在內涵、外延上都有重要區別，不能簡(jiǎn)單以政治體范疇的時(shí)空性來(lái)替代文明范疇的時(shí)空性。嚴格來(lái)說(shuō)，早期中國是與最早出現的西周初年青銅器“何尊”銘文中的“中國”二字相關(guān)的政治體概念，也是與春秋戰國時(shí)期如《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》等文獻中闡述的與中原王朝國家和都城（京師）相關(guān)的概念。它所意指的“文明”是指黃河中游以中原王朝國家為中心的文明形態(tài)，以及這種文明形態(tài)對周邊區域的輻射及影響。但近年來(lái)各地區不斷發(fā)現的考古材料證明，也存在先后崛起或各領(lǐng)風(fēng)騷的不同文化重心。費孝通認為，中華民族在漫長(cháng)歷程中由許許多多分散孤立的民族單位，最終形成“我中有你、你中有我”的多元一體格局[16]17。夏鼐將中國新石器時(shí)代文化分為七大區域，為多元發(fā)展的討論奠定了基礎[17]。
中華文化成分豐富博大，與善于借鑒、吸納其他文化元素有關(guān)。歷史上絲綢之路溝通了中國與西亞、歐洲的貿易與文化交流，佛教傳入中國則形成了中國的禪宗文化，伊斯蘭文化與儒家文化充分結合形成“清真”文化，這些都為中華文化增加了豐富性。中國歷史上很少發(fā)生宗教戰爭和種族主義的戰爭，體現了中華文明的包容性，超越了將文化、信仰、血統本質(zhì)化的民族主義、種族主義的思想。相比“文明的沖突”，中華文明更提倡文明的互鑒、包容與和諧并存。中華文明作為較早成熟的文明體系，體現出其能夠充分吸納其他文明范疇的文化、宗教元素，或以自身的豐富博大與深厚使其本土化，或使其能有一席之地。
第五，中華文明的文明韌性體現在中華文明“不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權”的和平性。先秦文獻中就已使用“和平”一詞，《易經(jīng)》中有“天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平”[18]236之語(yǔ)。古語(yǔ)亦有“協(xié)和萬(wàn)邦”“君子和而不同，小人同而不和”“和實(shí)生物，同則不繼”等。中國傳統文化中具有農耕文明“安居樂(lè )業(yè)”的傳統，在歷史上經(jīng)歷了許多的太平盛世，也不可避免有戰亂，在很多文學(xué)作品中都歌頌了和平盛世，對于戰亂造成的百姓痛苦十分同情。長(cháng)期的歷史經(jīng)驗影響下，中華民族逐漸形成了對于和平盛世的追求，能夠平息戰事、休養生息的朝代被稱(chēng)為盛世，君主則為明君。此外，秉持和平、和諧的理念，中華民族對于其他民族的文化、文明往往能夠優(yōu)容之。在天下體系下創(chuàng )造出很多以和為貴、和諧共處、以經(jīng)濟貿易、禮尚往來(lái)、朝貢、和親、教化等維系和平的方式，盡可能避免戰爭與沖突，形成了多元一體的大一統秩序。這在很大程度上保存了文明，促進(jìn)了各民族的經(jīng)濟互補、文化交融，并以多元文化碰撞所不斷產(chǎn)生的創(chuàng )造力推進(jìn)中華文明的豐富與活力，因而也加強了中華文明的韌性。
中華民族共同體韌性的研究?jì)r(jià)值在于我們要從文明韌性、國家韌性與民族韌性三重角度的結合看待民族共同體建設，認識到其深沉性、復雜性、歷史性，加強文化自覺(jué)與文明認同，深刻總結中華文明體系下獨特而又包含人類(lèi)共同價(jià)值的共同體建設經(jīng)驗。這一主張也恰好符合了將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統文化相結合的要求。
三、文明韌性如何影響與加強現代國家韌性
國家韌性無(wú)疑是現代政治文明的重要訴求，從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)國家韌性需要排除歷史上通過(guò)極端暴力專(zhuān)制，或者近現代以來(lái)通過(guò)對外發(fā)動(dòng)戰爭等非常規手段力圖增強國力的行為。事實(shí)證明，這些路徑往往會(huì )破壞國家韌性。例如，“一戰”后的德國遇到的戰爭賠款、制裁所造成國家困境，以及“二戰”后日本的艱難重建。現代國家韌性的特質(zhì)往往通過(guò)民主、協(xié)商、共有共享與治理效能的優(yōu)化來(lái)體現，民眾在政治上有足夠的參與性與代表性，而國家對民眾訴求保持比較高的回應性。“規范的現代民主國家確實(shí)不會(huì )落在兜底意義上去避免國家崩潰，因此不會(huì )掙扎在艱難維護國家體制的底線(xiàn)上。它們會(huì )在保證不墜入底線(xiàn)的情況下，尋求國家在規范條件下的強勁國家彈性，因此國家韌性的勁道會(huì )相對足夠。”[8]相比前現代國家或高度依賴(lài)外部力量的非自主國家，民主的、強大的、自主的國家表現出較高的韌性。在國家政治秩序、經(jīng)濟秩序、社會(huì )治理系統良好運行的前提下，無(wú)論是自然災害、突發(fā)事件還是來(lái)自其他領(lǐng)域的風(fēng)險，韌性高的國家都能夠予以應對并保持國家秩序穩定。但這也不代表著(zhù)現代國家在發(fā)展進(jìn)程中其韌性是穩定的或者自足的。隨著(zhù)現代化的深入發(fā)展，社會(huì )從簡(jiǎn)單社會(huì )轉變?yōu)閺碗s社會(huì )，尤其是由于氣候變化、科技與數字技術(shù)發(fā)展、國際關(guān)系變局等各種因素的影響，國家治理面臨的系統性風(fēng)險增高。由此，我們可以深刻認識到增強國家韌性是國家建設的題中應有之義。
（一）中華文明韌性促進(jìn)國家與社會(huì )相互塑造
周光輝從大一統的角度論述了中國古代的國家韌性，指出“中華文明的長(cháng)期延續則主要表現為一種特定國家形態(tài)的長(cháng)期延續，也就表現為人們所觀(guān)察到的國家韌性”[19]。中華文明的產(chǎn)生與發(fā)展具有多元一體的屬性，而國家政治制度、政治體制、政治組織的發(fā)展和完善又聚合、發(fā)展著(zhù)中華文明。在中國，文明與國家的結合尤其緊密：一方面，經(jīng)過(guò)早期國家的探索以及春秋戰國思想上百家爭鳴的充分交流，國家選定儒家思想作為治國理論，由此“文治”“禮制”國家傳統的延續超越了國家政權的變遷；另一方面，無(wú)論是哪個(gè)民族、哪個(gè)地域的人群統治中國，都不斷沿襲、發(fā)展和完善著(zhù)這一文明國家的傳統。政治文明的穩定性也造就了國家的韌性，同時(shí)國家的文化成分也越來(lái)越豐富，客觀(guān)上保存和發(fā)展了文明韌性與國家韌性。
因此，中國古代的核心價(jià)值以儒家思想為主要內容，形成了系統化的倫理規范，并作為文明之重要基底而穩定傳承幾千年不輟。以儒家思想為核心內容的倫理思想及其打造的“禮制”等規范著(zhù)上層建筑、社會(huì )生活、國家和社會(huì )治理體系，而且其倫理道德本身還是構成人們個(gè)體生活的意義所在，如“修身齊家治國平天下”將個(gè)體、家庭與國家聯(lián)結在一起。在現代治理的韌性研究中，學(xué)界傾向于將韌性的面向分成國家韌性、政府韌性、社會(huì )韌性、家庭韌性、個(gè)體韌性等層面，現實(shí)中這些面向其實(shí)是統合在一起。以韌性的文明造就韌性的國家，并形成跨地域、跨民族的對于“中華文明+中國”的認同，而來(lái)自不同民族、不同生產(chǎn)方式、語(yǔ)言、文化的多元化因素又為建構這一文明類(lèi)型與國家提供創(chuàng )新性元素，使其更加壯大。
（二）中華文明的韌性促進(jìn)國家與民族相互塑造
考驗現代國家韌性的一個(gè)重要方面是統一多民族國家的建設，其包括國家建構與有效治理兩個(gè)層面，這無(wú)疑是政治學(xué)的重要議題。無(wú)論是“國家聚合與崩潰”“文明的沖突”“多元文化主義”“多元一體主義”等，都致力于研究或解決人類(lèi)多樣性與合作性、一致性之間的張力，尤其是需要由此而助力于國家與民族建設，使其更具有堅韌性與包容性。國家凝聚力并不會(huì )自動(dòng)實(shí)現。例如，中國在歷史上具有大一統的傳統，但也是通過(guò)各個(gè)朝代的治理方略、民族政策經(jīng)營(yíng)所得，這些政策并不是一成不變，而是不斷創(chuàng )新以應對變化，同時(shí)又保持系統性穩定，即大一統的總體趨勢。中國在歷史上積累了民族事務(wù)治理的大量經(jīng)驗，這些經(jīng)驗隨著(zhù)朝代的更迭繼承、發(fā)展，不斷創(chuàng )新出一些新的制度、機制，而且非常務(wù)實(shí)與靈活。但不管如何創(chuàng )新變革，在治理理念上始終強調政治上的大一統。秦漢時(shí)期就已經(jīng)出現了一系列專(zhuān)門(mén)的民族政策、民族事務(wù)治理機構與重大的民族事務(wù)治理行動(dòng)。從秦朝開(kāi)始，朝廷設置管理民族事務(wù)的官職和機構，在民族聚居地區設“道”；制定民族法“屬邦律”；少量征收，貢獻方物；修筑通往邊疆的道路；移民邊疆屯墾。漢朝在中央和地方都設置管理民族事務(wù)的機構，實(shí)施對匈奴“和親”、對百越“和集”，以及徙漢民實(shí)邊、移夷民到內地等措施。隋朝開(kāi)始的科舉制度十分重視通過(guò)這一制度加強國家對邊疆地區的治理。自唐朝以來(lái)，每年的科舉考試少數民族地區入仕的人數不在少數，“元朝從仁宗延祐二年（1315年）到順帝至正二十六年（1366年），共舉行了16次廷試,每次錄取進(jìn)士最少時(shí)50人，最多時(shí)100人”，其中蒙古族就有16名狀元[20]41-42。
（三）中華文明的韌性促進(jìn)中華民族共同體的形成與發(fā)展
“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統一的偉大祖國的歷史。”[21]中華文明韌性的社會(huì )基礎在于各民族的交往交流交融，由此各民族形成了對于大一統政治哲學(xué)與文化理念的認同，以及各民族對于中華文明及中國的執著(zhù)信仰。以此為基礎，歷代統治者在大一統的原則下，采取合理而靈活的體制機制進(jìn)行民族事務(wù)治理。新中國建立以后，中國現代統一多民族國家建構的底層邏輯依然是大一統的主權原則基礎上的韌性治理，體現為在中央集權的單一制國家結構基礎上建立民族區域自治制度，建設具有韌性的共同體。因此，中華文明的文明韌性造就了國家韌性，二者相互浸潤與造就推進(jìn)了中華民族的不斷凝聚、壯大與發(fā)展。
“盡管‘中華民族’‘中華文明’是近代以來(lái)興起的觀(guān)念，但它是歷史上生活在中國大地上的各民族及其文化形態(tài)的總和，是多元一體的民族文化傳承的自然結果。”[22]在中國，文明韌性的特點(diǎn)之一是其包含且進(jìn)一步超越了西方民族學(xué)意義上狹隘的“族性”中的顯性因素——如語(yǔ)言、風(fēng)俗習慣、大致的經(jīng)濟類(lèi)型等。這表現為中華民族是一個(gè)以禮儀、倫理為基礎的多元一體的歷史連續體、文明體和命運共同體，而地域性的民族及其族性很少被視為中華民族的本質(zhì)內容，狹隘的民族主義在歷史潮流中總是被中華民族的整體文明觀(guān)所超越。中國人也不以族性作為人與人之間無(wú)法逾越的邊界，中華民族的概念內涵與時(shí)空范疇也超越了西方民族國家意義上的國族，即中華民族并不只是因為其具有現代民族國家屬性才成為超越各個(gè)民族的“民族”，而是因為中華文明的韌性與國家韌性的疊加，使中華民族成為一個(gè)在歷史上就不斷匯聚的、以文明型國家為底色的超大型民族共同體。
（四）中華文明的韌性促進(jìn)形成中國獨特的政治共同體哲學(xué)與治理智慧
在黨中央提出馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統文化相結合這一重要思想的背景下，應該深刻認識到對中華文明探討的意義并不只是尋根，而是具有強烈的建設中華民族現代文明的訴求。也就是說(shuō)，只有全面深刻地認識到中華文明的歷史內涵與重要特性，才能以高度的文明自信與文化自覺(jué)建設中華民族現代文明，才能以中國式現代化全面推進(jìn)中華民族偉大復興。中國的政治文明具有強大的韌性：一是體現為很早就擺脫了神權政治而重視人性；二是重視政治的道義性和正當性；三是體現了政治的包容性與教化性；四是政治治理的穩定性、靈活性與創(chuàng )新性有機結合；五是體現了以天下為情懷的對人類(lèi)共同價(jià)值的倫理關(guān)懷。
中華文明的韌性應該是體系化的、整體性的，由五大特性相互交織而成就，呈現歷久彌新、恢弘博大、協(xié)和萬(wàn)邦、崇禮明德、自強不息的文明氣象。只有秉承這一文明的優(yōu)秀傳統、把握這一文明的總體氣象，才能在正確的方向上實(shí)現中華民族文明的現代化。這為中華民族共同體建設提供了文明向度的規范性和方向性指引，有利于將民族事務(wù)治理與國家治理現代化進(jìn)行統籌，建立共同的邏輯起點(diǎn)。
四、以中國特色的共同體韌性促進(jìn)中華民族共同體建設
中華文明韌性基因不斷沉淀，從哲學(xué)意義上不斷影響中華民族的生產(chǎn)生活、文化發(fā)展與交流、國家建設、社會(huì )建設、民族建設等多個(gè)方面，中國現代國家建設依然需要建基于此。馬克思主義曾經(jīng)批評資本主義國家建構的是“虛幻的共同體”，與之不同的是中國特色社會(huì )主義的國家治理致力于建設真正的共同體。中國在許多方面形成了自身的共同體邏輯和治理經(jīng)驗，凸顯了韌性特質(zhì)。中華民族共同體建設必須汲取中華文明、中國國家的韌性基因，在中國特色的共同體價(jià)值理念與共同體韌性建設中踐行與推進(jìn)。
（一） 以中國式共同體韌性深化國家治理現代化的韌性
中國具有兩千多年成熟的國家治理體制的歷史，形成了具有中國特色的治理經(jīng)驗與治理智慧，致力于善治的政治傳統，以及行之有效的國家、社會(huì )、民族之間能夠實(shí)現整體性治理與協(xié)同性發(fā)展的經(jīng)驗。進(jìn)入現代國家以來(lái)，由于與西方國家建設的政治傳統、政治文化不同，中國現代國家建構的道路亦不同。中國形成了具有中國特色的社會(huì )主義國家治理道路及其韌性，突出表現為實(shí)現“全國一盤(pán)棋”“整體性治理”和黨政領(lǐng)導下的復合性治理等。這是由中國國家建構進(jìn)程中的“文明型國家、社會(huì )主義國家、現代國家、超大規模的多民族國家、中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導”的復合邏輯所決定的[23]，與西方自由主義理論下資本主義國家建構的底層邏輯不同。但需要指出的是，中西方國家治理的訴求和面對的問(wèn)題具有相似之處，因此治理概念的中西話(huà)語(yǔ)并不是截然不同的，而是可以對話(huà)的。我國的治理現代化是在既有的國家與社會(huì )關(guān)系基礎上由中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的復合性治理。同時(shí)，也要認識到隨著(zhù)市場(chǎng)配置資源的力量增強，需要充分釋放社會(huì )多元主體的活力，加強多元主體之間的協(xié)作治理，進(jìn)而提高國家治理效能。當代中國的國家治理之道既不同于古代中國的國家治理，也不同于西方的國家治理。西方國家在現代社會(huì )治理技術(shù)方面雖積累了很多經(jīng)驗，但其難以克服資本、市場(chǎng)的逐利邏輯，政府難以統合國家、市場(chǎng)和社會(huì )的力量進(jìn)行整體性、協(xié)同性治理。當下推進(jìn)中華民族共同體建設，其重要路徑就是探尋真正的中國之治。我國的治理現代化始終是以中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導和政府的依法治理為前提，同時(shí)也廣泛吸納與積極動(dòng)員各種社會(huì )力量、社會(huì )主體共同參與治理。無(wú)論是協(xié)同治理還是多元治理，都始終是以國家為主導推進(jìn)的。“國家治理現代化不僅在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下通過(guò)國家主導的治理邏輯與西方立足資本流動(dòng)的治理取向保持差異，而且為全球治理指明了一種全新的發(fā)展趨勢。具體而言，就是在社會(huì )主義法治范疇內，通過(guò)民主政治協(xié)商方式，將堅持黨的領(lǐng)導、國家理性干預、市場(chǎng)競爭機制和人民群眾廣泛參與這些在西方治理視域下互不兼容的要素有機融合在一起，形成國家治理現代化的整體共識與強大活力。”[24]
（二） 以中國特色的共同體理念深化“國家—社會(huì )”共同體韌性
資本主義國家是一種“虛幻的共同體”，中國則致力于建設真正的共同體，這與中國古代的共同體觀(guān)念有著(zhù)相通性。中國自古以來(lái)就具有“天下為公、天下大同的社會(huì )理想，民為邦本、為政以德的治理理想”[3]，社會(huì )主義核心價(jià)值觀(guān)的實(shí)踐包含了中國傳統文化中的共同體思想。隨著(zhù)市場(chǎng)經(jīng)濟的發(fā)展，經(jīng)濟競爭十分激烈。一方面，要完善法治，使社會(huì )、個(gè)人在有序的法治環(huán)境下競爭與合作，實(shí)現經(jīng)濟社會(huì )效益與活力的充分施展；另一方面，還要重視國家對于社會(huì )的公共服務(wù)與保障職能。中國古代很早就重視其對社會(huì )的服務(wù)與保障功能，周代即有“保和六息”，漢高祖則制定了養老孝親制度等。傳統的“慈幼、養老、振窮、恤貧、寬疾、安富”等思想與現在所倡導的“幼有所育、學(xué)有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居、弱有所扶”等重要目標具有相通性。這些目標得到國家法律的保障，由此提升了“國家—社會(huì )”共同體的凝聚，加強了共同體的韌性。此外，這一共同體的建設還需將人與社會(huì )的關(guān)系緊密聯(lián)系起來(lái)，構建起人的自由全面發(fā)展和社會(huì )和諧共生相統一的畫(huà)面。這就需要鞏固人的主體地位，促進(jìn)人的自由全面發(fā)展。在馬克思所設定的真正共同體社會(huì )中，人們之間相互合作、相互發(fā)展、相互支持。“國家—社會(huì )”共同體的韌性有助于改善社會(huì )關(guān)系、緩解社會(huì )矛盾、規范社會(huì )成員的思想和行為。提高“國家—社會(huì )”共同體的韌性可以更好地培養人與人之間和睦共處、服務(wù)社會(huì )的意識，激發(fā)每個(gè)人的才能，充分發(fā)揮每個(gè)人的力量，實(shí)現人的自由全面發(fā)展，從而為中華民族的偉大復興夯實(shí)牢固的社會(huì )基礎。
（三）以中華民族整體文明觀(guān)深化“國家—民族”共同體韌性
黨的十八大以來(lái)所提出的“鑄牢中華民族共同體意識”這一重大原創(chuàng )性論斷，將中華民族共同體建設推進(jìn)到了一個(gè)新的理論高度。關(guān)于中華文明的論述既為這一理論提供了文化哲學(xué)基礎，同時(shí)也指明了我國在中國式現代化道路上如何通過(guò)汲取文明韌性來(lái)推進(jìn)國家韌性，處理好多元與一體的關(guān)系，并由此推動(dòng)中華民族共同體建設。中華民族共同體建設，無(wú)論是理論奠基還是實(shí)踐推進(jìn)，都應該加入中華文明的韌性?xún)群紤撘詡鞒邪l(fā)展中華文明韌性和以推進(jìn)中華民族現代文明為基礎。因此，必須以中華民族整體文明觀(guān)整合民族觀(guān)，深植中華民族共同體韌性，形成中國的、現代的民族觀(guān)。國際上，不少?lài)以诮y一的多民族國家里以語(yǔ)言、風(fēng)俗習慣、經(jīng)濟類(lèi)型等要素確認族群、民族的多元性，承認多元一體的民族與文化格局，同時(shí)在國家層面再進(jìn)行“國族”建設。然而，多元與一體的張力在很多國家成為國家建設所要面臨的重大問(wèn)題，或者說(shuō)是國家治理難題。我國對于民族問(wèn)題的治理要立足于各民族充分的交往交流交融基礎上共同推進(jìn)中華文明的進(jìn)步，同時(shí)要在包容中推動(dòng)文化創(chuàng )新，實(shí)現中華民族一家親。例如，在中華民族共同體理論的指導下，學(xué)界深刻地批評了“新清史觀(guān)”“內亞史觀(guān)”“崖山之后無(wú)中華”等錯誤理論，鑄牢中華民族共同體意識需要深植中華民族整體歷史觀(guān)、大中華民族觀(guān)。
（四）以中國式共同體理念深化在經(jīng)濟全球化進(jìn)程中的經(jīng)濟共同體韌性
“凡治國之道，必先富民。”中國自古以來(lái)就有“富民厚生、義利兼顧的經(jīng)濟倫理”，這與社會(huì )主義現代化的價(jià)值理念具有相通性，“富民”思想發(fā)展為“共同富裕”。我國即使“人口規模巨大”也要追求“全體人民共同富裕的現代化”，體現了中國式現代化具有創(chuàng )建更加公平、正義的文明新形態(tài)的價(jià)值訴求。中國崇尚“自強不息、厚德載物”，鄭和下西洋進(jìn)入各國是展開(kāi)友好邦交，而不是殖民掠奪。在一個(gè)由游牧經(jīng)濟、農業(yè)經(jīng)濟、漁獵經(jīng)濟共存的經(jīng)濟體系內，形成了高度發(fā)達的生產(chǎn)體系與市場(chǎng)交換、分工合作體系，形成了經(jīng)濟共同體和經(jīng)濟韌性。改革開(kāi)放后中國加入經(jīng)濟全球化的體系，中國的經(jīng)濟迸發(fā)出驚人的創(chuàng )造力。其中，經(jīng)濟共同體的韌性發(fā)揮了巨大作用。中國共產(chǎn)黨大力推進(jìn)改革開(kāi)放，不斷革故鼎新，出臺具有創(chuàng )造性的國家經(jīng)濟戰略，與國際經(jīng)濟體展開(kāi)廣泛的經(jīng)濟合作。海外僑胞胼手砥足、艱苦奮斗，僑胞之間互幫互助，一旦事業(yè)有成，便報效祖國與回饋鄉里。新中國成立后，大批海外知識分子能夠在義利之間作出正確選擇，體現“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )”的精神。在新時(shí)代的數字芯片技術(shù)競爭中，有來(lái)自政府、企業(yè)的無(wú)數科研人員攻堅克難，取得重大突破。這些來(lái)自中華文化的共同體韌性和經(jīng)濟倫理使得中國既能夠自信地參與全球經(jīng)濟競爭與合作，又能夠通過(guò)“一帶一路”等國際公共產(chǎn)品帶動(dòng)當地和合作國家的經(jīng)濟發(fā)展，實(shí)現共贏(yíng)。這無(wú)疑為中國在經(jīng)濟全球化過(guò)程中提供了持續發(fā)展的韌性。中國經(jīng)濟倫理還表現為能夠以中國式共同體理念深化人與自然的共同體韌性，持續加大生態(tài)文明建設力度，建設“美麗中國”。這將有效地糾正資本主義工業(yè)化時(shí)代以來(lái)人類(lèi)對大自然竭澤而漁的無(wú)限索取和破壞。“天人合一”“道法自然”等中國傳統的生態(tài)思想為經(jīng)濟發(fā)展模式的韌性提供了思想和哲學(xué)智慧。
（五）以守正創(chuàng )新的理念建設中華民族現代文明
中華民族的整體文明觀(guān)是不斷創(chuàng )新而不是封閉守舊的。如何看待各民族文化與中華文化的關(guān)系，如何實(shí)現對傳統文化的創(chuàng )造性轉化與創(chuàng )新性發(fā)展，如何看待少數民族文化與漢族文化的關(guān)系，如何在以上幾個(gè)問(wèn)題中體現中華民族現代文明的精神？這就要敢于創(chuàng )新，實(shí)現文化的時(shí)代性匯聚、碰撞與升華。例如，在西方資本主義高速發(fā)展的時(shí)期，馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中闡釋總結基督教改革的新教精神對于神學(xué)的發(fā)展，將對上帝的虔誠信仰與“工作、節儉、積累財富與增加資產(chǎn)”緊密聯(lián)系在一起，從而為資本主義發(fā)展中個(gè)體的進(jìn)取解除思想束縛提供巨大的精神動(dòng)力[25]。雖然資本主義具有一定的貪婪性，但“勤奮、節儉”“創(chuàng )造財富推進(jìn)社會(huì )發(fā)展”與現代社會(huì )經(jīng)濟發(fā)展敬業(yè)精神、進(jìn)步主義的信念基本一致。中華民族傳統文化中的家庭精神、仁愛(ài)精神、人本主義等，以及和而不同的包容精神、追求大同精神等，極大地促進(jìn)了社會(huì )經(jīng)濟的發(fā)展。但如何進(jìn)一步實(shí)現現代性轉化，如建立公共精神、法律意識、自主精神、冒險精神、理想主義、創(chuàng )新精神等，需要進(jìn)行創(chuàng )造性的發(fā)展。隨著(zhù)現代性發(fā)展，基于精神的認同成為一種趨勢，民族主義、民粹主義有所高漲，這體現為一些民族、族群甚至國家對于自身文化優(yōu)越性的論證是以詆毀其他族群、民族與國家的文化為前提的。鑄牢中華民族共同體意識需要堅持中華民族整體文明觀(guān)，反對大漢族主義和地方民族主義。我們需要以創(chuàng )造性的治理方法和創(chuàng )新性的理論來(lái)彌合可能存在的一些隔閡心理，通過(guò)融通一體化的文化來(lái)促進(jìn)中華民族共同體成熟發(fā)展。
五、結語(yǔ)
百年變局下，世界政治、經(jīng)濟形勢呈現更加復雜的局面。全球經(jīng)濟增長(cháng)不力，經(jīng)濟全球化遭遇阻力，民粹主義上升，一些國家和地區的安全與和平已被戰爭打破，并使得國際關(guān)系充滿(mǎn)變數。隨著(zhù)數字技術(shù)、人工智能的飛速發(fā)展，技術(shù)迭代升級，各種經(jīng)濟體和產(chǎn)業(yè)之間競爭激烈同時(shí)風(fēng)險增大。中國經(jīng)濟快速發(fā)展躍升為全球第二大經(jīng)濟體后，面臨著(zhù)來(lái)自外部的貿易摩擦、技術(shù)合作限制等重重壓力。隨著(zhù)中國式現代化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，社會(huì )面臨日益增長(cháng)且復雜多變的風(fēng)險挑戰，亟需強化弱項、補齊漏洞、消弭短板，不斷推進(jìn)國家治理體系與治理能力現代化。如何構建一個(gè)能夠應對不確定風(fēng)險、具有強大凝聚力、同時(shí)充滿(mǎn)活力的共同體？韌性治理成為實(shí)踐之應和理論之需，我國社會(huì )經(jīng)濟的高質(zhì)量發(fā)展及共同體建設需要韌性政治理論提供智力支持和理論保障。
中華文明的五大特性對中華文明的文明韌性作出了闡釋。“兩個(gè)結合”為我國的政治現代化如何汲取文明韌性、建設韌性中國指明了基本原則與實(shí)踐方向。當下，要以“兩個(gè)結合”為指導，凸顯與內化中華文明的政治哲學(xué)與政治智慧，不斷總結我國統一多民族國家建設政治韌性的形成機理，包括政治制度韌性、治理韌性與社會(huì )建設韌性的經(jīng)驗。在統一多民族國家建設的維度上，結合文明韌性與國家韌性，推進(jìn)中華民族共同體的韌性建設，不斷增強中華民族的大團結與凝聚力。韌性政治之于中國，既要文明互鑒，充分汲取世界各國現代化的經(jīng)驗，更要以中華民族現代文明為引領(lǐng)，發(fā)展具有中國特色的韌性理論。以文明韌性為基底、以國家韌性為依托、以共同體韌性為目標，在中國式現代化進(jìn)程中進(jìn)一步探索更豐富的、具有韌性的治理路徑，是國家治理體系與治理能力現代化的題中應有之義。通過(guò)韌性的理論自覺(jué)與實(shí)踐行動(dòng)，提升與打造共同體的柔韌性，擴展與豐富共同體的包容性，增強與筑牢共同體的穩固性，能夠修補社會(huì )系統的脆弱地帶，化解不確定的現代性風(fēng)險帶來(lái)的沖擊，培育正向的共同體生長(cháng)機制，從而為中華民族偉大復興奠定具有韌性的共同體基底，提供強勁的社會(huì )動(dòng)力。
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